说明任何事物的存在都是依附于一定的条件，它们的活动都是有所凭借。还说明一个人的视野是被自己的能力限制的，理解不了别人的原因是自己水平不够。
原文：
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。
《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。
覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
翻译：
北方的海里有一条大鱼，名字叫鲲。鲲非常巨大，不知道有几千里长；变化为鸟，名字叫鹏。鹏的脊背，不知道有几千里长；当它振动翅膀奋起直飞的时候，翅膀就好像挂在天边的云彩。这只鸟，大风吹动海水的时候就要迁徙到南方的大海去了。
南方的大海，那就是‘天池’。《齐谐》是一部专门记载怪异事情的书，这本书上记载说：“鹏鸟迁徙时，翅膀拍击水面激起三千里的波涛，鹏鸟奋起而飞，旋转扶摇而上直冲九万里高空，此一飞在六个月后方才停歇下来。”
像野马奔腾一样的游气，飘飘扬扬的尘埃，仿佛是由生物气息吹拂。我们所见湛蓝的天空，那是它真正的颜色吗？它是无边无际的吗？鹏鸟所见，大概也是这个样子吧。水汇积不深，它浮载大船就没有力量。
倒杯水在庭堂的低洼处，可以用芥草作船，而搁个杯子当船就会粘住不动了，因为水太浅而船太大了。风聚积的力量不雄厚，它便无法托负巨大的翅膀。所以，鹏鸟飞到九万里高空，风就在它的身下，然后方能凭借风力飞行，背负着青天，毫无阻挡，这样就能飞到南方了。
寒蝉与小灰雀对此觉得很奇怪，它说：“我猛地起飞，力图到达榆树和檀树的树枝，有时飞不到，也就落在地上而已，为什么要到九万里的高空再而向南飞呢？”到近郊去的人，晚餐前就可以返回，肚子还没饿，不需要干粮；
到百里之外去，晚上就要准备第二天的干粮；到千里之外去，就需要三个月的时间来准备粮食。寒蝉和灰雀这两个小东西当然不懂得这些道理，小不点理解不了大块头，寿命短的理解不了寿命长的。
此文出自战国时期·庄周《庄子》《逍遥游》
扩展资料写作背景：
庄子天才卓绝，聪明勤奋，“其学无所不窥”，并非生来就无用世之心。但是，“而今也以天下惑，子虽有祈向，不可得也”。一方面，“窃钩者诛，窃国者侯”的**社会使他不屑与之为伍；另一方面，“王公大人不能器之”的现实处境又使他无法一展抱负。
人世间既然如此污秽，“不可与庄语”，他追求自由的心灵只好在幻想的天地里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱。正是在这种情况下，他写出了苦闷心灵的追求之歌《逍遥游》。
全文可分为三个部分。第一部分从开头至“圣人无名”，是全篇的主体，从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”“无功”“无名”。
第二部分从“尧让天下于许由”至“窅然丧其天下焉”，紧承上一部分进一步阐述，说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。
第三部分从“惠子谓庄子曰”至结尾，论述什么是真正的有用和无用，说明不能为物所滞，要把无用有用，进一步表达了反对积极投身社会活动，志在不受任何拘束，追求优游自得的生活旨趣。
作者简介：
庄子（约前369一前286），战国时期哲学家，道家学派的代表人物。名周，字子休，宋国蒙（今河南商丘东北）人。曾做过小官漆园吏，但不久辞去。
楚威王聘他为相，遭拒绝，“终身不仕”。他否定有天帝造物主的存在，认为万物起源于“道”，而人的生死只不过是“道”在其发展过程中一个短暂的环节。
庄子秋水读后感（一）
《秋水》中，秋水时至，百川灌河……河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己……至于北海……望洋向若叹曰：……闻道百，以为莫己若者，我之谓也……
《尚书》曰：满招损，谦得益人们无论身处何种状态，面对人或事，都应该本着谦逊的态度。狂妄自大，骄傲自满，是人性劣根的体现，不宜提倡。
文章开始，河伯骄傲自满的情绪达到了极至。一个尽字充分体现了此时的河伯片面的、绝对的、主观的看问题、看这繁复的大千世界！孰不知，此时的河伯只是身处无数江河之一的黄河……河伯在有限的空间里，以为天下之美尽在己。使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。
我们在日常的生活学习中，无论观察人或物都要用全面的、客观的，发展的观点。只站在个人主观的、狭隘的立场上看问题，就会犯河伯那样的错误。我们更不能骄傲自满。为自己取得点滴成绩而得意忘形。要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野。骄傲的人是难以有所作为的。
河伯至北海，面对无垠的大海，在现实面前惭愧自责。这种勇于纠正自己错误，谦虚的态度是可贵的。今天更应提倡。画家齐白石，当看到明代徐渭的画作时，佩服得五体投地，遂刻了一方印章甘为青藤门下走狗其虔诚、谦虚的态度令人敬仰。通过他不懈的努力，终于成为前无古人的一代国画宗师。如果河伯没有改变骄傲的心态，那么，他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是更加悲哀的！
宇宙之大，人是渺小的，人生是有限的。但是，人类讨论价值判断的无穷相对性，既人类应该如何认识外部事物的认知行为是无限的。这也是庄子《秋水》留给后人的中心课题。我们应该怀着膜拜的心，谦虚的向大自然求教，去探讨发现真理。
我们只有保持谦虚谨慎、戒骄戒躁态度，人生之旅才能受益无穷，才能实现人生的理想。虚心学习世界上先进的科学技术，才能巩固改革开放三十年的成果。才能建设好真正的和谐社会。
庄子秋水读后感（二）
秋水读后感庄子是道家派的重要代表人物之一，他的文章写得出色，善于用寓言来说明一个道理，《庄子》是庄子及其后学所着，我读了《庄子·外篇》中的《秋水》，深有感触。
故事的内容是这样的：秋雨应时而来，百川流入黄河，黄河主流加宽，两岸和河中沙洲之间，辨不清对岸是牛是马，于是河伯欣然自喜，认为天下之壮美尽在于此了。河伯顺流东行，到达北海，向东望去，看不见水的尽头。于是河伯改变了沾沾自喜的面容，对海神感叹道：俗语有这样的说法，‘听到过上百种道理，便以为没有人比得上自己’的话，说的正是我啊。而且我曾听说有人认为孔子学问少，还看轻伯夷的义行，起初我不信，如今我目睹了这无边无际的大海，我若不来，那可就危险了，我将贻笑大方啊。
河伯少见多怪，知识浅薄。后来，看到了烟波浩淼，水天相接的大海，才自知不足，认识到自己的`渺小、知识浅陋。河伯是仙，都会因为小有成就而沾沾自喜，何况我们是普普通通的人呢？宇宙无穷，而我们只懂得了很少的知识，知道了极其有限的道理，所以我们应该更加努力去探索，去发现，去了解。世界如此之大，我们却如此渺小。因此，我们不能坐井观天，不能因其环境所困，不能因其所受教育束缚。河伯从河岸边出来，看到了海，才望洋兴叹，而我们则要向远处看，走更长的路，长更多的见识，千万不可以满足于现状。
可是，许多人因不明白这个道理而因小失大。比如说明末的李自成起义，起义军杀敌勇猛，于公元1644年农历三月十八日攻进北京城。明朝灭亡了，但是李自成和起义军被这胜利冲昏了头脑，将士们不再像以前那么守纪了，整天吃喝玩乐，听歌赏舞，他们好像忘记了他们的对手--一直想打进山海关的清军。后来，吴三桂联合清军向起义军发起进攻，竟没有一位将士肯应战，李自成只好亲自出马，仓促应战，最终以失败告终。前前后后，李自成只在北京住了四十二天。短短的时间内，就使这支强大的队伍失去了战斗力，原因在于起义军和李自成自以为已经胜利，有了荣华富贵，不用再担心什么，只管享乐，放松了警惕，最终败在清军手里。
从古至今，骄傲的人是永远不能成功的，这是真理。山外有山，人外有人。所以，我们在做成功一件事后，应该记住如何成功的经验，不可以轻视比你差的人，也许有一天他会跟上你，甚至超过你。还要向比你更优秀的人学习，在他们眼中，你的成功只是九牛一毛，所以我们要学无止境。做到了这些，那么你才会取得丰硕的成果，才能成为一个知识渊博、懂得大道理的人。
庄子秋水读后感（三）
《庄子秋水》中，秋水时至，河伯欣然自喜，以天下之美尽在己。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹吾非至于子之门则殆矣，自身的渺小也暴露无遗。
满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。
满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为天下之美尽在己。主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。
河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有三人行，必有我师的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。
谦受益，谦虚使人进步。舟车之所通，谷食之所生，人处一焉。相对于宇宙万物，人是很微小的。世界之大，个人所作所为，都是渺小的。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。我们只有保持谦虚的学习态度，保持三人行，必有吾师的求学人生，才能实现人生理想。
豫章小学 邓仁俊
如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。庄子说，天地有大美而不言，他写在书里面的东西，都是一些谬悠之说，荒唐之言，无端涯之词。看起来漫无边际，但其实其中蕴含有大智慧。在这部书里，真正流传下来的思想，应该是一种天地自在逍遥游，而这样一番逍遥游里，庄子他看破的东西太多太多。庄子思想中最重要的东西就是他的《逍遥游》。但是，庄子所追求的逍遥游的理想境界，到底是一个什么样的人生状态呢?
庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，庄子能言善辩，尤其善用寓言和小故事来表达自己的观点，同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄。
于丹老师把庄子的思想分为了以下几个部分，我在看每一章的时候都做了读书笔记，把我粗浅的想法记录了下来，与大家共勉。
境界有大小。 在现实生活中，人们常常以世俗的眼光，来判断一个事物的有无和无用，庄子却告诉我们，境界的大小决定了对事物的判断，站在大境界上，就会看到天生我材必有用，而站在小境界上只能一生碌碌无为。境界的大小可以完全不同地判断一个东西的有用和无用，也可以完全改变一个人的命运。
感悟与超越。 司马迁在《史记》中说到，世上熙熙皆为利来，世上攘攘皆为利往。可见名利二字是世人难以舍弃的追求。但是庄子的人生哲学是淡薄为大，因为只有超越了所有的功名利禄之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是庄子所说的“逍遥游”。
认识你自己。 庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。
本性与物性。人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。
总有路可走。在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢？在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤？我们应该如何选择自己的人生之路？
坚持与顺应。每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到“外化内不化”。
谈笑论生死 。生与死，是人生起始的两个端点。人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。而人生就像是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾。那么庄子是如何看待生死的？他面对生死为什么会鼓盆而歌呢？只有真正解读了生命，才可能正确地对待死亡。
心态与状态。决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。
大道与自然。每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。
“寓言”一词最早大概是出于《庄子》。《庄子》“杂篇”中有《寓言》篇。关于寓言的解释，唐代庄学家成玄英解释为“寄也”。也就是说有寄托的意思。清代大经学家王先谦解释得详细准确一些。他认为“寓言”就是“言在此而意寄于彼也”。也就是说写的是一件事，而里面却寄寓着别的意思。《庄子·寓言》篇中写的多是寓言，都是编造一个故事而寄托故事之外的自己的思想于其中之作品。不仅《寓言》篇，其实整部《庄子》中很多故
事都是离言，都是寄托，都是“言在此而意寄于彼”的作品。譬如他的著名寓言“泡丁解牛”，描述的是危丁肢解牛的过程，但却是寄托了庄子对人生的态度，并非仅仅说肢解一头牛而己!自庄子之后，我国的寓言创作绵延不断，例如柳宗元的《黔之驴》、《临江之糜》、《永某氏之鼠》。韩愈的《毛颖传》等等，都是优秀的寓言；这些作品都寄寓了作家的思想。寓言的这种性质，可说是人尽皆知的事，也就是常识吧!就说上面一则“杂话”提到的“龟兔赛跑”就是一则寓言；它的寄寓连小孩都知道是说不要骄傲，要锲而不舍。想来国内外的理论家、作家或者新闻记者们，对寓言这一“质的规定性”也应该是非常清楚的，他们的知识水平，想必不会在一般的小孩之下。
可是，天下间怪事往往会出人意料地出现。例如吧，有位读者投书报纸，批评一篇评论家们称之为“离言小说”的作品，认为评奖组织者不应该给这篇“寓言小说”评奖，并且引用评论家们的评论，把这篇寓言小说的主题寓意点了一下。评论态度之平和，口气之婉转。可谓得文艺批评与人为善之木色矣。这么一篇短短的批评，竟引起作家的无名怒火，向**状告发表批评文章的'报纸。我原以为，作家总该有他的道理吧，然而，思考再三，觉得并没有道理。甚至可说是毫无道理。试想，当国内评论家说这篇小说是“寓言小说”。“可以读出对中国变革的忧思”的时候，作家并没有发表宣言，申明自己的作品不是寓言小说，不是寄寓对中国变革的寓意，也没有对评论家施以上告**的拳脚。当大陆之外的刊物转载作品时。点出作品的寓意，已经过去一年有半，也没有看见作家发表严正声明予以驳斥。惟独对我们自己刊物的善意批评就大光其火，这道理何在呢?尤其奇怪者，状纸递到**不到两天，域外报刊、电台就连篇累犊地喋喋不休了。这难道又是以前“杂话”中提到过的“洋压力”?这里可否借用列宁一句话问问:“这些措施对谁有利。”
庄子心得..认识你自己
我们常常认为，最了解自己的当然是我们自己，但于丹教授却认为，最难认识的恰恰是我们自己，这是为什么呢？《庄子》里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中，迷失了自己，我们怎样才能像庖丁解牛那样，正解全面地看清世界上的事物呢？我们怎样才能做到有自知之明？又怎样才能不受外部评价的影响，而正确地认知自己呢？
离我们最近的往往是最难认知的。我们在整个人成长的经验过程中，可以不断地认知天地万物，增长经验，但唯独难以认清我们自己。因为人生的变化呀，是在不经意之间，有太多阶段。庄子以庄周梦蝶的故事告诉我们，为什么认识自己最难，就是因为站在不同的角度，看到的事物就会完全不一样，如果我们仅仅站在自己的角度，以己之心，推断所有的事物，就会产生巨大的偏差，这也是使我们难以正确认识自己的第一个障碍。
有很多时候，我们人是以自己的标准去推断其它动物，有很多的规则是我们所不知道的。庄子在《齐物论》里面提出的观点，世界的一切以它自己的角度去观察，永远都有它自己的密码，这个密码是勘不破的，所以从这个意义上讲，庄子告诉我们人最难认知的是自己的心。人最难解答的就是自己究竟是谁，你所想要的生活是什么，其实自己的心只有清楚了，才能够在这个世界上找到最基本的出发点，才能够去善待他人（于丹心语）。
我想一个不能真正认清自己的人，也不会真正认清他人，有的时候你的好意有可能会遭遇恶报，因为你在以自己方式强加于人。庄子讲了不止一个这样的故事。庄子的寓言故事告诉我们，世间的一世事物，都应该顺其自然，而不能自以为是的把自己的想法强加于人，有时候我们常常会强调自己的好心，却违背了自然的客观规律，就是我们对自己都没有认识清楚，又如何能认清客观的事物呢？
所谓人的社会化，就是在我们成长的过程中，被社会凿开了我们一窍又一窍，凿到最后呢，我们变成了一个社会标准下的成功人士，但是离我们的赤子之心、“浑沌”之态又有多远呢？（不要因为世俗的标准，而远离了自己的赤子之心。于丹心语）
我们很少在内心追问这个命题，因为我们离自己已经太远了，很多物理的属性，我们一眼看去可以一目了然，但对我们自己终究看不清。人世间很多事情，效率是出在它的科学上的，也就是说，用一种准确的方式迎合物性去做，这就是最高的效率，而不要违逆它，用人为的想象去判断，去处理，去强加于人。
其实我们有多少人在成长的过程中，一定有某种潜能从来没有被开发出来（于丹心语）。
也就是说你从来没有遇到一个你真正热爱的职业，让你用心去做，而不是用脑子去谋生，你没有在这个职业中，获得过被激发的乐趣，你没有享受被提升的快乐，所以有一些技能永远地会被遮蔽了。也比如说这个世界上有一些爱情，如果不遇到他真正所爱的那个人，这个人爱情的力量一生可能是被遮蔽的，尽管他和其他人有家庭，生儿育女，过着寻常人眼中的一生，但是他的生命没有燃烧过，因为他没有遇对那个人。
其实我们想一想，每一个人是耶非耶，蝶耶庄耶，这一生的大寓言，我们曾经多少次错失过自己，这是我们需要不断问自己的一个命题，我们真正找到了被开发的那个机会吗？那么怎么样去找到那个机会呢？庄子又教给我们一种认识你自己的能力，总结成两个字，叫做“心斋”。用心的斋戒，去真正反躬内省，看看你自己，这个话庄子是假托了孔子的一段话。什么是心的斋戒，孔子告诉他：无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而是听之以气。（《庄子?人间世》）用你的气息去进行一切的感受，回归到心里，得到自我的确认，这就是心斋。这段话虽然假托于孔子，但是是出自《庄子》。那么在庄子《人间世》里面，他写的这段话是告诉我们每个人一种认识自己的方式。其实我们每一个人的眼睛有向外和向内观看的两种能力，向外可以去发现一个无比辽阔的世界，向内可以去发现一个无比深邃的内心，可以说外在的世界有多大，内心的深度就有多深，这个是完全成正比的。可惜我们这一生，一直用于外在的发现，而从来看不见自己的心到底是什么愿望。